最近要培训刚回来呢，哎……
在前面几次讲座中，我们已经探索了思想的完整结构，探索了思想在生活中的益处以及破坏性。现在我们要谈谈其他重要的事情了，让我们谈谈痛苦的问题。痛苦不只是身体的疼痛、疾病、事故、年迈体衰，还包括全部心理上的痛苦。痛苦是人类生命中最重要的问题之一。迄今为止，人类还没有完全消除痛苦的解决方案。你只能从痛苦面前逃走，试着用各种各样的方法解释痛苦，解释永远不可能是真实的。你逃避痛苦，试着用解释把痛苦合理化，但是痛苦依然存在。现在让我们一起来探索痛苦的问题，我们也许会在探索的旅程中受益匪浅。
基督教让人们接受生活中的痛苦，甚至崇拜个人的痛苦。东方世界有多种多样关于痛苦的解释，有些解释合乎逻辑，有些解释荒诞不经。无论如何解释，人类依然沉溺在茫茫苦海之中，有个人的痛苦，还有无边无际的集体性痛苦——战争的痛苦，成千上万的人惨遭屠戮，孩子们被活活烧死。人类的历史没有停止过战争，上次世界大战中，仅俄罗斯就有数百万人惨遭屠戮。而直到今天，战火仍然在某些地方燃烧——你知道战争的残酷吧！集体性痛苦是笼罩在人类头顶无边无际的阴云。人类还有个体的痛苦，个人的痛苦，挫折感带来的痛苦，你无法解决生命中的问题，你总是生活在深重的无知之中——无知并不是缺乏书本知识，而是对自己的无知，对内心的无知。现在让我们客观地、不带感彩地审视这个问题：为什么你和我，为什么这世界上的人们，无法解决痛苦的问题？如果我们不能超越痛苦，爱就没有容身之地。痛苦造出了围绕在它周围、充满挫折和自怜自艾的狭小循环，通过比较产生的狭小循环——我原来很幸福，我现在多么不幸——或者充满悲痛的狭小循环，你失去了心目中的爱人。
让我们面对这巨大的、无边无际的、人类的痛苦——有集体性痛苦，人类施加在他人身上的、骇人听闻的暴行，残酷的战争，古往今来的暴政，还有你个人的痛苦——看看人类，看看你自己是怎样逃避痛苦的：我们千方百计地避开它，我们从来不真正面对它，从来不努力理解它，从来不深入它，从来不解决它。如果不消除痛苦，无论你多么急切地寻找爱、探索爱、学习爱、渴望爱，在我看来，你都不可能找到什么是爱。让我们深入这个问题。
痛苦是什么？无论是在身体上，还是在心理上，你都已经尝尽了痛苦的滋味。你感到痛苦，因为你看到了瘦骨伶仃、流浪乞讨的小孩；你看到人类虐待动物，污染空气，毁坏地球；你看到仅仅因为别人稍微冒犯了他们的国家、他们的上帝、他们的宗教、他们的国王或者女王，人们就残忍地互相杀戮。还有你自己的痛苦：你的爱人，你认为你爱的人，离你远去了，你深陷无边的孤独寂寞。没有朋友，你被彻底地遗弃了。我相信我们中的大多数人都尝到过这种滋味，因为生活难免有危机或者茫然失措的时候。除非你彻底地了解痛苦，并且超越痛苦，否则智慧永远都不可能降临。智慧来自对自己的洞察，智慧来自痛苦的终结。你不可能从书本上或者从别人那里买来智慧。只有当你洞察了自己，并且结束了痛苦，你才有智慧。
我们为什么会痛苦？当身体疼痛的时候，我们都会做点什么来减轻痛苦；或者我们能够明智地忍受它，不让痛苦变成我们的神经病。就是说，如果我有一种长期的身体疼痛，我可以尝试了解这种疼痛，可以跟它和平相处，痛苦不至于扭曲了我的心智，不至于引起神经病式的、矛盾的、暴力的、侵略性的行为。虽然疼痛可能会引起我们不健全的、荒谬的行为，但是我们可以负担、忍受、了解身体的疼痛，我们可以合乎逻辑地、健全地做点什么来减轻疼痛。我们正在共同讨论——请你注意，这不是我的问题，这是你的问题——痛苦是什么，我们为什么痛苦？如果我们找到了痛苦的根源，痛苦会结束吗？你可能因为孤独绝望而痛苦。在孤独绝望中，你感觉不到同他人的联系，这是彻底绝望的孤独。当你深夜独自待在自己的房间里，你可能会感到这种孤独。当你身处人群之中，坐在公交车上或者在一个聚会中，你可能会突然感到彻底的绝望。你周围所有的事情都是空虚荒芜的沙漠，你坐在那里，感觉到彻底的空虚、彻底的孤独。你没有过这种感觉吗？孤独绝望特别痛苦，我们不得不绞尽脑汁逃避它，我们去教堂，去从事社会工作，结婚，养育子女，交一堆朋友或者吸毒——只要能够避开这巨大而绝望的孤独，我们可以去做任何事情。
现在，你怎么解决这个问题？让我们来逐步地深入这个问题。请跟我一起探索。不是我想要高谈阔论，如果我高谈阔论，我就是把这个问题强加于你，而这是一个人人都注定要面对的问题，无论富人还是穷人，无论暴君还是奴隶。你怎样超越这绝望的孤独呢？孤独是构成痛苦的要素，你怎样超越它呢？我不知道你是否想过这个问题。我们的上帝、我们的教堂、我们的文学作品、我们的典礼仪式，你知道吗，所有这些每天围绕着我们的杂耍表演，包括奥林匹克运动会——今天在来这里的路上，我看到了奥运会的广告——所有这些围绕着我们的杂耍表演，都是为了慰藉我们的孤独痛苦。牧师的角色就是：帮助我们忍受这丑陋的生活，同时许诺在天堂里，我们会有全新的生活。所以他们成就了非凡的逃跑，让我们能够逃避我们彻底孤独绝望的存在。我们可能会结婚，生小孩，成家立业，但是我们依旧孤独。孤独精巧地从我们每天的活动中生长出来：我们的自我中心主义，在孤独中日增夜长、登峰造极。现在，你要怎么做？你怎样解决这个问题？
首先，让我们清醒地看着这个问题。我孤独，因为我在生活中野心勃勃、贪得无厌、嫉妒他人，我认为自己是了不起的大人物，我孤立自己，虽然我结了婚，虽然我有很多东西，我还是孤独。自我中心的行为必定会带来孤立，带来彻底的、空虚的孤独。如果你感觉不到孤独，那么你大概不是人类。因为你能够完全逃避孤独，那么你一定是极端麻木迟钝的瞎子！所以我们用尽办法来逃避孤独，这是我们生命中的一个核心问题。你知道，宗教提供了精心构建的逃避体系，这些体系无一例外都是由思想造出来的，思想造出了我们的宗教，思想造出了我们的冥想体系，思想造出了我们的社会工作；同时，那让人绝望的、极具破坏性的、骇人听闻的战争也是由思想造出来的，还有杀戮动物等行为，都是由思想造出来的。
现在，你作为人类的一员，当你意识到孤独感是构成痛苦的要素，你怎样来面对它呢？在我们的生活中，我们把能量消耗在自我中心的活动里，这些自我中心的能量从根本上阻碍了所有能量的流动，这就是孤独。你？上了吗？我们在这里吗？孤独最终阻碍了所有能量的流动。当我感觉孤独的时候，我就把能量用在各种各样的逃避上——用在琐碎的、荒谬的、残忍的行动中，用在所谓的精神活动中。把能量投入这些活动支撑了我，但是我感到孤独，孤独阻碍了所有能量的流动。我不知道你意识到了没有。这非常有意思。当能量不被用来逃避，能量就能够聚集。当你不再逃避，你就有了热情，真正的热情。热情有很多种：性的热情，成为伟大人物的热情，变得更好的热情，改进的热情，变成某种白痴的热情。
所以你明白了无论何种形式的逃避，无论多么精巧的逃避，有意识的、无意识的、深思熟虑的，还是意志坚定的逃避，都不可能解决问题。相反地，逃避加重了问题，你为了逃避而采取荒谬的、失去理性的行动。如果你不逃避，你看到了逃避的真相，你对它有了洞察力，那么所有的孤独感就随之消失了，而热情也随之而生。你知道，热情的根本意思是痛苦。这有点奇怪，不是吗？如果你痛苦，并且你不逃避痛苦，有花样百出的逃避方法，而你不用任何一种方法来逃避痛苦，那么痛苦就转化为热情。我们一直在问，我们为什么痛苦。除了孤独，我们为什么痛苦？因为自怜自艾？你知道什么是自怜自艾吗？它是组成痛苦的要素之一吗？自怜自艾是自我中心的另一种形式：你的生命如此美丽，而我的不是。你如此灿烂辉煌、声名显赫，而我什么都不是，我的生命卑微琐碎，我的生命好像赝品一样。通过比较度量，我觉得我是劣等的，并且因此自卑，这就引起了痛苦。现在，心智，就是说思想，作为度量的思想可以终结它自己吗？这样就永远不会有自怜自艾了。请你一定要这样做，然后我们就可以接着讨论。
还有什么因素造成了人类生命中的痛苦？我需要爱。我爱你，但是你不爱我，我想要从你那里得到多一点爱，我必须要得到你的爱。你是这个世界上唯一能够爱我的人，除了你再没有别人了。除了你，我对所有人关闭了心门。我的心只向你敞开，但是你却转向其他方向。难道这种事情没有发生在你身上吗？你的生命虚度在悲哀、苦难、愤怒、嫉妒、挫折之中，因为你坚持要走那一扇门！于是你发现没有人爱你。我不知道你是否思虑过这有多么可怕，没有人爱你。你感觉没有人爱你，这是多么骇人听闻的事情！
你曾经注意过生长在路边的鲜花吗？它是多么美丽，它是多么芬芳。它绚烂馥郁，它从来不要求你去看它，它从来不要求你去闻它——它就静静地生长在那里。我们人类却有这种机械性的思维，它说，“我必须被人爱，我没有得到足够的爱”或者“我必须要爱你”。感觉没有被爱也是造成痛苦的因素，不是吗？我们要求用某种特定的方式来表达爱——性的方式，身体上的表达方式或者是伴侣、朋友纯精神的表达方式。所有这些特定的要求，都是一个人因为自己的迫切需要而要求与他人建立关系，不是吗？这样就扼杀了爱。我们已经说过，只有消除了痛苦，爱才会发生。爱不可能存在于痛苦的狭小循环里，爱不可能存在于痛苦的狭小空间里。
痛苦也会因恐惧而生，所以我们要探索人类为什么恐惧？一个人为什么恐惧？他惧怕什么？恐惧最基本的意思是什么？是不安全感，不是吗？一个小孩要求彻底的安全感。当爸爸妈妈越来越忙，家里就变得荒芜。当父母如此深度地关心他们自己，关心他们的社会地位，挣更多的钱、更多的家用电器、更多的小汽车、更多的这个、更多的那个，他们就没有时间给孩子彻底的安全感了。你没有经历过这些吗？
安全是生命的基本需要之一，你和我，每一个人的生命，都需要安全。无论你住宫殿还是贫民窟，你都绝对需要安全。否则，你的头脑无法健全有效地运作。请你看清这个过程是怎么发生的。我需要安全，我必须要有食物、衣服，还有容身之处，每个人都必须有这些。如果我够幸运，衣食无忧，我已经解决了这些身体上的需要，但是建立心理上彻底的安全感是非常困难的。所以我从信仰里寻找安全，我从结论、民族主义、家庭或者从我的过往经验里寻找安全。当带给我安全感的经验、家庭、我的信仰受到威胁，恐惧就产生了。当我必须面对危险的时候，恐惧就产生了。不确定性就是心理上的危险，我必须面对我不知道的某件事情，我必须面对明天，恐惧就产生了。另外，当我把自己与你相比较的时候，我认为你比我伟大，恐惧就产生了。
心智可以有安全感吗？头脑可以彻底地终结每一种形式的恐惧，生活在彻底的安全之中吗？请你认真地听。我感到恐惧，因为我看到头脑需要安全，它不能忍受被打扰，只有这样它才能够有效、健全、合理地运作。恐惧的时候，头脑就不能运作。我非常清晰地看到了这一点。头脑怎样能够找到彻底的安全，完全没有恐惧呢？你的心智、你的头脑，其实是一回事，你用它来思考，你的全部存在都由它而来——这个头脑怎样能够彻底地安全呢？无论是有意识，还是无意识，无论何时何地，头脑都能够不被恐惧捕获吗？都没有对不确定性的恐惧，没有对未知的恐惧，没有对无力找出答案的恐惧吗？如何能够彻底地安全？头脑能够从任何信仰、结论、观点、知识中找到彻底的安全吗？显然不能。但是人类一直都在那里无谓地寻觅。
心智可以认识到在思想的所有投影中没有安全可寻吗？思想投影出了信仰，投影出了结论；思想造出了教条、宗教仪式、救世主？思想造出了所有这些心理结论，并且以此为生。当这些投影结论受到威胁的时候，强烈的恐惧就产生了。大多数清醒、有智慧的人都会把这些投影结论丢到一边，有的人可以彻底丢弃它们。他们不再去教堂，不再接受所有这类东西。
那么心智怎样能够安全呢？安全是绝对必需的，不安全是恐惧的主要根源。什么是智慧呢？如果有了智慧，心智就不会恐惧了。如果心智能够智慧地生活——我现在就要探寻什么是智慧——如果心智能够智慧，能够觉醒，它就可以在任何环境中勇敢无畏地生活。我不知道你看到这个没有。心智现在生活在混乱烦恼中。我们不知道应该做些什么，我们不知道应该想些什么，所以我们不得不把信心投入到某件事情中去，然后那件事情崩溃了；我们相信了某种东西，但是那个东西是虚伪的，虚伪总有一天会失败、溃散。我们靠传统来安身立命，但是传统消亡了。我们依靠朋友、人际关系、家庭，但是这些关系都破碎了。所以心智陷入了彻底的混乱绝望，心智害怕不可预知的未来，所以它才不停地寻找，不停地要求。我们中的大多数人不是这样吗？
如此混乱的心智应该怎么办呢？混乱的心智不应该做任何事情，因为混乱的心智无论做什么都是混乱的。无论它选择什么，那个选择必定是混乱的。如果它追随任何领袖，它仍然是混乱的。那个领袖也必定是混乱的，否则你不会接受他。你看清这个了吗？如果你追随某人，追随你的宗教上师，因为你是混乱的，所以他必定也是混乱的，否则你不会追随他。噢，请你一定要看到真相！把你的心灵投入其中，你要有热情，你就会发现真相。所以当你混乱的时候，你该怎么办呢？我们通常希望别人帮助我们清除混乱：我们读一些哲学，哲学帮助我们逃避混乱；或者我们通过其他东西来逃避，这些都是混乱的行动，它们注定带来更多的混乱、烦恼和冲突。
所以当我知道我是混乱的，我该怎么办呢？我知道必须要有彻底的安全，但是我是混乱的。因此我什么也不做！你明白吗？我混乱是因为我认为可以做些什么来清除混乱。我认为我可以超越混乱，但是那个说我能够超越混乱的东西也是混乱的一部分，并且它就是混乱的制造者。因此，思想说：“我对此无能为力，我只好什么也不做。”当思想明白了它无能为力的时候，混乱就结束了。来吧，动动脑子！没有了混乱，心智就会变得十分清澈。
我们已经说过，我们把信心、信仰投入到某个事情中去，投入到教育、科学、政治、宗教，所有这些都会崩溃。如果你没有看到这一点，你就还没有觉醒。
现在，心智怎样才能够安全呢？当它看清了什么是虚伪的，什么是幻觉，当心智看清了自己没有洞察力的时候，它就安全了。当心智有了洞察力，这个洞察力就是安全，就是智慧。你明白了吗？我知道了，我有了洞察力，我觉悟到了，我看到了真相：任何有组织的宗教都是破坏性的。这就是真相，对真相的领悟就是安全。我非常清楚地看到，我洞察到了：如果形象夹在你我之间，我们就不可能有真正的关系。看到真相的洞察力就是安全。我知道了，我领悟到了：用任何方法来逃避孤独都是破坏性的，逃避没有价值，这个领悟就是安全，这个领悟就是智慧。所以，在智慧中有彻底的安全。你明白了吗？这样恐惧就没有容身之地了。
你害怕，不只是怕黑，不只是怕身体上的痛苦，不只是怕别人的闲言碎语。你害怕死亡，害怕生活，害怕几乎所有的事情。不仅有意识到的恐惧，还有隐藏的恐惧，植根在意识深处的恐惧，这种恐惧会突然爆发出来。那么，心智怎样面对恐惧呢？我清楚地看到，任何恐惧，不管是身体上的恐惧，还是心理上的恐惧，都带来心灵的黑暗，带来悲伤、混乱、丑陋、烦恼。我已经清楚地看到这一点了，不是惊鸿一瞥地看到了，我真正领悟了：任何形式的恐惧都具有极大的破坏性。有些恐惧是深深隐藏、深深植根在意识深处的，它们来自文化，来自家庭，来自宗教信仰等。
我应该怎样面对恐惧呢？恐惧是有很多面，还是只有一面？恐惧有很多种表达方式吗？或者恐惧只有一种表达、只不过它幻化成不同的样子罢了？你对这些问题感到厌倦了吗？心智应该去努力探索每一种恐惧，探索恐惧的每一种表达、每一种样子吗？或者恐惧在其核心都是一样的，只有一种核心的恐惧？你必须要找到这些问题的答案，是不是？恐惧是由许多不同的恐惧堆叠而成的多面体吗？或者只有一种恐惧，不同的恐惧是同一个根上长出的枝条，好像同一个源头流出的水流奔向不同的方向？
如果我深究一种恐惧，深究恐惧的一种表达方式，它们最后都通向同一个恐惧的核心。你可以深入你的一种恐惧，留心观察它，探究它，看看你是否能够客观地观察它，看看你是否能够面对它而不逃避。看着它，逐步地深入它，这样你就会来到恐惧的源头、恐惧的核心。现在，深入另外一种恐惧：它们的源头是不同的吗？或者它们有相同的源头，就像是不同的树枝生长在相同的树根上？如果我能够彻底地了解恐惧的根，那么所有的恐惧都结束了，无论是对死亡的恐惧、对孤独的恐惧，还是害拍丢掉工作、害怕后天无法讲演、害怕生病的恐惧，全都结束了。它们都是核心的恐惧的不同流动形式吗？对我来说，只有一种恐惧，就是核心的恐惧，恐惧的大树只有一个根。如果心智可以深入核心的恐惧，深深地探究它复杂的分支、错综的系统，那么探究某种特别的恐惧就没有意义了。
那么，心智可不可以——请你认真地听了——不去探究恐惧纷繁的表达形式，而是去探究恐惧的整个系统？只有当心智不再牵挂着解决某种特别的恐惧，它才能够探究恐惧的整个体系。我害怕我妻子的批评，我害怕失去工作，我害怕不能在某种琐碎渺小的、该死的工作上实现我自己。我探究每一种恐惧，都来到同样的核心。恐惧的核心是愿望，我想要变成什么，我想要维护什么。这种愿望，这种要求，流过内心复杂的体系形成了恐惧的？同表达形式。心智可以看着这个核心的恐惧吗？可以与它和平相处，不试图去改变它吗？因为一旦我想要改变它，想要选择它，我的心智就是混乱的，就是由结论而生的。当我试图超越它的时候，我就带来了冲突，冲突滋养恐惧。
心智，你的心智，可以看着核心的恐惧，而不是看着恐惧的分支吗？就是说看着一整棵大树，恐惧只是这棵树的一个部分。你怎样完整地看着某个东西呢？不只是看着某种特别的恐惧，而是看着整个恐惧的核心；不只是看着你的某种特殊的恐惧，不只是看着你的各种不同的恐惧，而是看着人类的全部恐惧。你怎样看着它？完整地看着某个东西是什么意思？我们在这里吗？你打瞌睡了吗？
我们在问，心智如何能够——请你认真地听了——支离破碎的心智分裂成“我”和“非我”、我们和他们、我的房子和你的房子、我的上帝和你的上帝、我的体系和你的体系、我的宗教上师和你的宗教上师、我的政治和你的暴政1，这样的心智如何能够看到完整的东西呢？如何能够完整地看清楚任何问题呢？除非心智能够完整地看清楚问题的全貌，它就不可能解决它，不可能超越它。心智怎样能够完整地看呢？——在这里，怎样不是指它字面上的意思——何时能够有完整的领悟？只有当思想——思想的本质是支离破碎，思想的本性就是造出混乱，造出对明天的恐惧——只有当思想认识到它是支离破碎的，认识到它不可能感知完整，这时才能够有完整的领悟，对真相的洞察力就是完整的领悟。你明白了吗？天哪，我如此努力地探索。我不知道这是为什么？我不想从你那里得到任何东西——什么都没有！感谢上帝！这样我就可以讲演，因为我想要讲演。
心智可以观察，但是没有观察者吗？思想就是观察者。心智可以观察完整的恐惧吗？当心智具备了观察完整的恐惧的能力，还有恐惧吗？请你一定要看清这个问题：完整的恐惧，就是说不只是意识到的恐惧，还有隐藏在意识深处的恐惧——完整的。完整的心智才能够看到完整的恐惧——我不知道你明白了没有——完整的心智，而不是完整的恐惧。可以完整地看到某事的心智完全没有恐惧。
当我们谈论恐惧的时候，我们也同样需要谈谈快感、快乐、喜悦，还有“如人饮水，冷暖自知”的美感。你知道我们中的大多数人都追求快感，努力培植快感。我们不是要判断快感是正当的或者是错误的，我们是在探索它、观察它、深入它。我们的哲学、宗教、社会结构，还有道德体系，都是建立在快感之上的，拥有上帝是最大的快感。人人都想要快感，这有什么错？但是，如果追求快感而不得，痛苦就接踵而至了，恐惧、暴力、兽行都相伴而来。所以，心智必须要看清楚恐惧和快感的本质——这是统治我们生活的两个关键因素。
什么是快感？我们已经充分探究了恐惧。什么是快感？它同爱相关吗？它同快乐相关吗？它同喜悦相关吗？快感是思想的产物吗？追逐快感是思想的产物吗？比如说，我看到一座高山，我感到了巨大的快乐：山峰巍峨高耸，它的美丽摄人心魄，山顶是晶莹的冰川，山下是深蓝的山谷，长满高大笔直的松树。当我住在山里，推开窗户看见高山的时候，我被高山的美丽打动了。它的美丽让我心里充满了喜悦。然后我离开那里，我的头脑还留存着喜悦的记忆，看见高山的记忆，思想是记忆的变身。思想说：“明天早晨我还要再来看看它。”这就是快感，不是吗？喜悦是自然的、正常的、健康的、健全的，当思想加入其间，喜悦就变成了快感，思想要求快感必须重复，当它不再重复，痛苦和挫折感就接踵而至。所以我有了洞察力：就像恐惧由思想而生一样，快感也是思想造成的，思想要求快感连续不断。当快感不能连续的时候，痛苦就产生了。对真相的洞察力带来智慧，带来对恐惧和快感的觉悟，觉悟而不否定恐惧，觉悟而不否定快感。你跟上了吗？我在一个讲座里面讲得太多了吗？不用担心。我得继续讲了。什么是喜悦？还有，爱是快感吗？爱是愿望吗？如果我们不能了解痛苦，如果我们不能超越痛苦，爱就没有容身之地。如果我们不能了解恐惧和快感，爱就没有容身之地。那么什么是喜悦？心智可以邀请喜悦的到来吗？或者当你不再追逐喜悦的时候，它才会悄然而至？接下来，当喜悦发生的时候，思想横插进来说：“我必须要有更多的喜悦。”于是，喜悦就变成了快感。你看，这就是思想的非凡杰作，思想总是化神奇为腐朽。所以只有当思想不在的时候，爱才会发生。穿越层层的淤泥，荷花才会亭亭玉立。当你了解了恐惧、安全、痛苦，了解了思想无休无止地追逐快感，当你完整地看到了这些，然后超越了它们，你就知道什么是爱了。
也许你们想要问问题。
提问者：面对危机，我们怎样帮助他人呢？
克里希那穆提：面对危机，我们怎样帮助他人呢？我特别反对帮助这个词。帮助你的这个我是谁呢？请认真地听了。你可以帮我做饭，你可以帮我开车。提问者并不是问这种帮助。他说，“面对危机，我们怎样帮助他人呢？”这个帮助他人的我是谁呢？我为什么认为自己可以帮助你？请注意，我在严肃地问这个问题，不要轻易地把它丢在一边。我说“我可以帮助你”，这不是我的虚荣心吗？我知道得比你多吗？对于世界面临的危机，我确实知道得比你多，我可以帮助你了解这个危机吗？让我跟你谈谈这个危机吧！我不只是跟你谈谈这个危机，你可以让我帮助你超越这个危机吗？或者你必须要超越这个危机？这听上去有点残酷。
当你身处痛苦之中的时候，我该怎样做呢？危机就是某种痛苦、悲伤、恐惧。我怎样才能帮忙，我帮助你了解这个危机？这是一个问题，不是吗？我该怎样做？来吧，我正在和你讨论它！讨论的方式非常重要——是多愁善感的，还是情绪激昂的？或者我正在试图安慰你？我帮助你了吗？那么我该怎样做？同情你？握住你的手？这能帮助你面对危机吗？我可以给你带来所谓的力量吗？我可以让你打起精神吗？我该怎样做？来吧，告诉我！我现在非常痛苦，我的儿子死了，永远失去他了；或者我失去了丈夫或其他什么人，你怎样安慰我？我的眼里饱含着泪水，我孤苦伶仃、顾影自怜，我觉得我已经失去了一切。你可以握住我的手，给我一本书，读书能够安慰我。这些能够解决我的问题吗？
也许所有你能做的，只有保持安静，如果你的心里有爱，如果你知道爱是什么，你就会满怀着挚爱，保持安静。你无法做得更多了，不是吗？满怀着爱是生命中最伟大的事情。为了能够满怀着爱，为了能够满怀着对每一个人的慈悲、热情，对每一个人的爱，你必须要深入你自己，了解你自己——那个深陷在痛苦、自我中心、孤独、悲哀、恐惧中的自己——这就是你。如果你真的了解自己，你就能够明智地照顾他人。如果我可以建议你，请不要试图从帮助别人开始，不要像传教士一样想要帮助别人。你应该看看传教士们在东方世界做了些什么。传教士的确想要帮助别人，他们的帮助只会给别人增加负担。在东方，人们已经扛着自己的重担，他们有自己的信仰、自己的神明，传教士又带来另外一套信仰、另外一个上帝。因此，一连串的痛苦动乱就这样开始了。
提问者：是不是因为我们没有你那样的洞察力，我们才会想要做一些我们无法做到的事情？
克里希那穆提：我没有洞察力。谁告诉你说我有洞察力？我是说真的。谁告诉你的？我们在共同分享洞察事物的过程。这不是我的洞察力，也不是你的洞察力。请你一定要看到这一点。这不是我的洞察力，我在和你分享洞察的过程，这是我们的洞察力。它既不是我的，也不是你的，它是智慧。如果智慧存在于你我之间，那么我们就可以明智地行动，我们就可以创造一个全新的世界、全新的人类。
提问者：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？
克里希那穆提：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？就是说，无法决断，无法做出决定。只有混乱的心智才想要做出决定。你看到这一点了吗？如果我心智混乱，我说：“我必须要做些什么。”如果我清楚明澈，就不会有决定，只有行动。当我不确定应该做些什么、想些什么的时候，只有当我不知道应该怎样行动的时候，才必须要选择。所以选择是建立在我的不确定之上的，这就是优柔寡断，因为我犹豫不决，所以某人或者某事必须做决定；或者我必须做决定，决定做些什么。所以只有在混乱中，你才必须选择，必须决定。当你清楚明澈，就没有决定。这很简单，不是吗？如果你看看它，如果你体会它，你就会发现，它是如此非同寻常的简单。
在我的生命中，我没有做过任何决定——去讲演或者不去讲演——没有任何决定。我不说，“我必须要放弃财产”或者“我一定不能做那个”。从来不！你知道这里面蕴藏着美丽吗？因为决定就意味着愿望，不是吗？我做了决定，决定就隐含着矛盾。在两件事情中间，你必须要做决定。那个可以做决定的又是谁呢？是思想吗？当然是它！思想造出了等待决定的分裂状态。思想造出了这个不确定性：我不知道应该做这个还是做那个。
提问者：是否根本就没有优柔寡断这回事？
克里希那穆提：这位女士问，是否根本就没有优柔寡断这回事。当然有这回事。我想说明的是，只有当我想不清楚的时候，才需要做决定。比如我不知道去伯尔尼1或者蒙特勒2怎么走。我不知道怎么到那儿去，所以我就问路。如果我知道，我就不需要问了。不需要决定，我只要赶路就是了。你的心智可以如此清澈，以至于不需要问任何问题，不需要做任何决定吗？我不知道——你跟上了吗？这就是自由，不是吗？
所以，我的心智没有混乱，没有支离破碎，没有四分五裂，我的心智可以完全清澈吗？只有当我可以看到完整的心智的时候，心智才可能是清澈的——完整的心智，而不是支离破碎的碎片，也不是把碎片拼接起来试图变得完整。当我这样看，当我的心智这样看，我看到全部的碎片，我看到这些碎片是怎样产生的，我看到为什么碎片之间争战不休，我完全不带分析地看——你只看一眼，就完全明白了。只有当你不让思想进入的时候，你才能够这样看，当思想不再打扰你的观察的时候，你才能够这样看。因为思想让心智支离破碎。
