钱财的流通，要正向循环。好的出去，好的回来。坏的出去，就坏的回来。
心若被钱财绑住，一天到晚担心烦恼，就无法在赚钱的机会来临时，做最好的选择。以至于赚不到钱、找不到工作。
如何布施
一、每月不论有没有赚钱，有没有赔钱，要提拨一笔金额出来帮助他人。
即使只有一百元也好，一定要捐赠给比我们更需要帮助的人。你会觉得自己仍有能力帮助别人，就不会认为自己很苦、很可怜。
我常常看见吃好穿好、常逛街看电影的人，一天到晚喊穷，抱怨信用卡不够。为了集点换布娃娃，努力刷卡消费的人也很多。这种人要来求财神法，一定无效！
二、为什么要每月呢？可不可以存一年，再一次捐出来？
不是不行，但是即使捐出去的金额一样多。但每月捐一次效果，比一年捐一次好上倍！
因为你在相同时间内多做了十一次布施！如果把布施的效果当做复利计算的话，你就知道差多少啰！
三、有限定对象吗？
对于路边乞讨的游民，也不妨布施，虽然不知道真的假的，或你对他们的游手好闲不以为然。但我认为，即使是假的、或是不肯工作的，都是为心所苦、被心念、罪报所限制的众生，在你布施的同时，也请你祈祷他们，能早日走上正途吧！
就是你，在阻止自己赚钱！
你或许不相信，但这的确是事实。
虽然每个人都很想要钱，但你不能不知道，你自己正心甘情愿的把钱往外推。
想想看，自己是否曾为了某某原因，不想出去工作？
是否为了某某原因，拒绝了上班工作的机会？
是否全心全意为你的客户着想？
是否在客人上门时，赖得理他？
是否一边看着连续剧，一边想着没钱赚怎么办？
想想看，还有多少自己阻止自己赚钱的理由？还有多少自己安慰自己，没赚到钱的借口？
那个人看起来像随便逛逛，我怎么知道他会买
我就是不想再每天跟那个不好相处的人一起上班！
那个老板太烂了，对我有徧见！
继续待在那家公司没前途。
今天好懒，不想去跑业务
改变自己吧！
推力与拉力
你该了解自已是一种多么矛盾的动物了吧！
一方面想要赚钱，一方面却把钱往外推。
平凡人呀！
现在终于理解困扰自己的问题了吗？
改变自己的坏习惯，成为一个积极努力赚钱的人吧！
藉由修法，我们慢慢澄淀自己的身心，你的心会由杂念中，平静下来。你会慢慢发觉自己的矛盾心态，你会由平静中获得力量，帮助你由怠惰中走出来。
你会由布施中，培养出自信，即使在艰困中，仍有能力帮人。你会更肯定自己，工作表现会更好。
你的心的富足的，你不会为了小事与人计较，与人相处融洽，人缘变好，获得赚钱的机会就变大。
你是慈善的，你会关心你身边的人，会真心对待你的客人，你的订单自然会来，收入也增加你的老板生意会好年终奖金就有着落。
你能每天修法2次，恒久持续不断。也代表，你能持续努力工作，持续不断。你会在当中累积你的资历、经验，累积你赚钱的资产。你是个认真工作好员工，会成为公司不可或缺的人物。
你是谦虚的，你知道这些成果都是努力精进得来的，你不会犯下不该犯的错误，造成自己的损失。
藉由修法所得，最大的效果，就是改变了自己的心。观念改变，命运就会改变。
多闻天王因为不同的身份，其法相也略有不同。当作为毗沙门护法出现时，一般都是神王形象，身青黑色，披甲胄戴宝冠，面现忿怒畏怖之相，其右手持宝棒，左手仰擎宝塔，脚踏二鬼。
作为财宝天王出现时，其身呈金黄色，头戴饰有黄金和宝石的宝冠，珍宝璎珞遍满身上，其右手持珍宝镶嵌装饰的胜利幢，这也是他主要的辨识标志，象征带给人们财富和满足，以及风调雨顺中不可缺少的珍贵雨露，左手托一只能变吐无尽宝藏的吐宝鼠，面色微怒。其坐骑是一只红鬃白狮子，狮口大张。财宝天王身边还通常围绕着八位眷属或伴神，即八马主，也就是八路财神护法。
在藏传佛教中，多闻天王除了是有无边威力的护法神，更是密宗增益法中的重要本尊，被尊为“财宝天王”或“财神护法”。在家修持者若想消灾解厄、求取财富、增进福祉，只要诚心祈求多闻天王加持，常会有意想不到的效果可获事业顺利，宏图大展，求财满愿，快速相应。
多闻天王的福德力名闻四方，他除了肩负守护佛法，护持众生丰饶财宝的同时也被视为能赐予无尽资财的财神本尊，称为财宝天王。
护法形象与财宝天王形象的差别：
护法神形象身色青黑色。
形貌面现忿怒相，披甲胄戴宝冠。
持物其右手持宝棒，左手仰擎宝塔
站姿脚踏二鬼。
财宝天王形象：
身色金黄色
形貌微怒相，头戴宝冠，身披珍宝璎珞。
持物右手持胜利幢，左手持吐宝鼠。
坐骑红鬃白狮子
多闻天最早是古印度神话里的神，称为俱毗罗梵语br，属于夜叉神，在著名的印度史诗摩词婆罗多和罗摩衍那中又称为毗沙门天。
据说他是印度创造之神大楚天让母牛怀孕所生下的儿子，因不擅长争勇斗狠而被兄弟罗刹王逐出家门，移居到西藏冈仁波齐的都城阿罗迦。此后受大梵天赐予不死之身，授予财宝神和北方守护神的职责。
当佛教在印度兴起后，毗沙门天便常以“四大天王”中“北天王”的身份出现在佛陀故事中，护卫佛陀与佛法。据经典记载，在释迦牟尼佛住世之时，天王在佛前立下誓愿，愿护持佛法，并给予众生财富资粮，令其成就世间法。
